पञ्चवग्गिय सुत्त (अनत्तलक्खण सुत्त)

नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मा सम्बुद्धस्स
उन भगवान, अरहत, सम्यक सम्बुद्ध को नमस्कार है!

उन दिनों भगवान बुद्ध वाराणसी के समीप ऋषिपत्तन (इसिपतन) मृगदाव नामक वन विहार में निवास कर रहे थे। वहाँ भगवान ने पंचवर्गीय भिक्षुओं (पंच-भिक्षुओं: कौण्डिन्य, वप्प, भद्दिय, महानाम और अस्सजी) को संबोधित करते हुए कहा— "हे भिक्षुओं!" उन भिक्षुओं ने उत्तर दिया— "जी, भदंत!" तब भगवान ने इस 'अनत्तलक्खण सुत्त' का उपदेश दिया:

"हे भिक्षुओं! रूप (शरीर/पदार्थ) अनात्म है (अर्थात यह अपने वश में न रहने वाला है)। हे भिक्षुओं! यदि यह रूप 'आत्मा' होता (स्वयं के नियंत्रण में होता), तो यह रूप व्याधि (रोग/पीड़ा) का कारण नहीं बनता। तब रूप के विषय में ऐसा चाहा जा सकता था कि— 'मेरा रूप ऐसा हो, मेरा रूप ऐसा न हो।' किंतु भिक्षुओं, चूँकि रूप अनात्म है, इसीलिए यह व्याधि का कारण बनता है। और रूप के विषय में ऐसा नहीं पाया जा सकता कि— 'मेरा रूप ऐसा हो जाए या मेरा रूप ऐसा न हो।'

हे भिक्षुओं! वेदना (अनुभूति) अनात्म है... (वही)... संज्ञा (पहचान) अनात्म है... (वही)... संस्कार (चेतना) अनात्म हैं... (वही)... हे भिक्षुओं! विज्ञान (मानसिक प्रवृत्ति) अनात्म है। यदि यह विज्ञान 'आत्मा' होता, तो यह विज्ञान व्याधि का कारण नहीं बनता। और विज्ञान के विषय में ऐसा चाहा जा सकता था कि— 'मेरा विज्ञान ऐसा हो, मेरा विज्ञान ऐसा न हो।' परंतु भिक्षुओं, चूँकि विज्ञान अनात्म है, इसीलिए यह व्याधि का कारण बनता है। विज्ञान के विषय में यह प्राप्त करना संभव नहीं है कि— 'मेरा विज्ञान ऐसा हो या मेरा विज्ञान वैसा न हो।'

हे भिक्षुओं! तुम लोग इस बारे में क्या सोचते हो? क्या रूप नित्य है या अनित्य?" "भंते, अनित्य है।"

“जो अनित्य है, वह दुख (कष्टदायक) है या सुख?” “भंते, दुख है।”

"जो अनित्य है, दुख है और परिवर्तनशील स्वभाव वाला है, क्या उसे इस दृष्टि से देखना उचित है कि— 'यह मेरा है', 'यह मैं हूँ', 'यह मेरी आत्मा है'?" "भंते, यह कतई उचित नहीं है।"

"वेदना... संज्ञा... संस्कार... क्या विज्ञान नित्य है या अनित्य?" "भंते, अनित्य है।"

"जो अनित्य है, वह दुख है या सुख?" "भंते, दुख है।"

"जो अनित्य है, दुख है और परिवर्तनशील है, क्या उसे इस दृष्टि से देखना उचित है कि— 'यह मेरा है', 'यह मैं हूँ', 'यह मेरी आत्मा है'?" "भंते, यह कतई उचित नहीं है।"

"इसलिए हे भिक्षुओं! जो कुछ भी रूप है— चाहे वह अतीत का हो, भविष्य का हो या वर्तमान का; आंतरिक हो या बाह्य; स्थूल हो या सूक्ष्म; हीन हो या श्रेष्ठ; दूर हो या समीप— उन सभी रूपों का यथार्थ सम्यक प्रज्ञा (विवेक) से ऐसा देखना चाहिए कि: 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरी आत्मा नहीं है।'

इसी प्रकार जो भी वेदना है... जो भी संज्ञा है... जो भी संस्कार हैं... जो कुछ भी विज्ञान है— चाहे वह अतीत, भविष्य या वर्तमान का हो; आंतरिक हो या बाह्य; स्थूल हो या सूक्ष्म; हीन हो या श्रेष्ठ; दूर हो या समीप— उस समस्त विज्ञान का यथार्थ सम्यक प्रज्ञा से इस प्रकार देखना चाहिए कि: 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरी आत्मा नहीं है।'

हे भिक्षुओं! ऐसा देखने वाला श्रुतवान आर्य श्रावक रूप से निर्वेद (विरक्त) हो जाता है। वह वेदना से निर्वेद हो जाता है। वह संज्ञा से निर्वेद हो जाता है। वह संस्कार से निर्वेद हो जाता है। वह विज्ञान से निर्वेद हो जाता है। निर्वेद होने पर राग (आसक्ति) मिट जाता है। राग के मिटने से वह (चित्त) विमुक्त हो जाता है। विमुक्त होने पर यह ज्ञान उत्पन्न होता है कि— 'मैं मुक्त हो गया हूँ।' वह जान लेता है कि— 'जन्म क्षय हो गया है, ब्रह्मचर्य पूर्ण हो गया है, जो करना था वह कर लिया गया है, इसके अतिरिक्त अरहंत पद के लिए अब कुछ भी शेष नहीं है।'"

भगवान बुद्ध ने यह उपदेश दिया। पंच-भिक्षु अत्यंत प्रसन्न हुए। उन्होंने भगवान के इस 'अनात्म लक्षण' उपदेश का आनंदपूर्वक अभिनंदन किया। जब भगवान यह व्याकरण (गाथा रहित उपदेश) दे रहे थे, तब उन पंचवर्गीय भिक्षुओं के चित्त बिना किसी आसक्ति के आश्रवों (विकारों) से मुक्त हो गए (अर्थात वे अरहंत हो गए)।

साधु! साधु!! साधु!!!

पञ्चवग्गिय सुत्त समाप्त।